Questão de verdade ou política? Um olhar sobre a crise

Nunca como nos últimos dias – precisamente mais de 500 – temos ouvido repetitivamente a palavra crise. Diariamente, em todos os horários, nos vários meios de comunicação, o termo coloca em cheque um drama não tão atual, que já se encontrava desde os tempos da escrita da Sagrada Escritura, e até mesmo bem antes. Esta palavra em seu original grego assume uma tradução múltipla, tais como: distinção, decisão, sentença, juízo, separação. Um cenário que não se limita a locais, mas ultrapassa fronteiras e tempos. Detenho-me, contudo, ao cenário atual do Brasil. O problema aqui é também um problema de identidade, uma perda no senso profundo da mesma. Acredito que daqui derivem em grande parte os problemas relacionados ao social: crise de identidade. Não penso – e nem tenho competência – em dar uma resolução às questões essenciais que maculam a história do país com a má-administração e a inassiduidade de caráter. Estes deveriam suscitar o bem comum e a estabilidade, não apenas das estatais e das cotas de inflação, mas de todo o povo que os elegeram como representantes; não tiranos. Desejo provocar – positivamente – dois aspectos: corrupção e o Estado.

1. A política quando não serve ao bem comum torna-se tirana; e sua tirania incide diretamente contra a verdade, trazendo consequências muitas vezes irreparáveis. Quem não se recorda da ideia de Hitler, apresentada em primeiro momento como “boa”, mas de fundo inumano e malicioso? Em si, quem não gostaria de criar uma sociedade pura, livre da desumanidade e das divergências tão contundentes? Sentimos como que as palavras de São Paulo a nos instigar nessa purificação, nos convidado a ser “irrepreensíveis e inocentes, filhos de Deus íntegros no meio de uma sociedade depravada e maliciosa, onde brilhais como luzeiros no mundo” (Fl 2,15). Mas o erro de Hitler foi reduzir o homem a correntes étnicas e a sua sexualidade, negligenciando por má-fé que a verdadeira purificação não deve ser feita entre negros e brancos, judeus e não-judeus, alemães ou poloneses. E desta forma o seu plano evoluiu para o campo da demência e da psicopatia. O autoritarismo tomou o lugar da verdade e os campos de concentração passaram a ser o lugar da expressão daquilo que de pior pode haver no homem. Penso que se quisermos realmente renovar a humanidade, não o faremos impondo isso, mas propondo-lhe a partir de dentro, do interior e da consciência de cada um. Nesta sociedade, não mais veremos o dramático e desumano cenário da condução para Auschwitz. Ao invés, seremos todos conduzidos para o esplendor que emana da verdade.

O dever de exercer a política era, para os gregos, uma questão sobretudo moral e de obrigatoriedade do cidadão, que implicava no uso da razão e das virtudes naturais, aquelas quatro cardeais: prudência, temperança, justiça e fortaleza. Como ainda se pode nutrir esperança quando evidenciamos que há muito a moralidade deixou de passear nos recintos políticos? Ou mesmo sabendo que “em um mundo sem pontos fixos de referência não existe mais direção”[1]. No máximo nos deparamos com vícios que são antônimos de virtudes. Pensar numa tirania neste cenário não deveria nos surpreender. Não mais uma tirania aberta como o nazismo e o comunismo, com os seus respectivos 6 e 100 milhões de mortos, mas uma execução silenciosa que mata antes de tudo a nossa esperança. Não quero igualar o sistema abusivo e absurdo do nazismo e do comunismo com a realidade atual, mas encontramos aqui um denominador comum: numa sociedade que faltam virtudes, sobram vícios, e a esperança – num olhar ulterior – é sempre suprimida pela ignominiosa sede de poder.

Santo Tomás de Aquino já advertira para que não permitíssemos que a nossa consciência se pusesse como nosso juiz, mas reconhecesse haver uma lei que a supera. Esta lei não é dada pela natureza no acaso; é ali posta desde a nossa origem. Por isso, a política não pode reivindicar para si um direito que não lhe compete, mas é a primeira a inserir-se também nestes aspectos delimitativos: lei divina e lei natural. A corrupção, para além de um vício, é uma injustiça que fere os princípios da lei humana, da lei natural e da aplicabilidade da justiça. Os seus praticantes parecem nos dizer: “Vejam! Nós zombamos da vossa boa vontade, dos vossos direitos e da nossa liberdade. Não estamos sujeitos aos vossos parâmetros”.

Aqui vem-me a mente o conceito que o mesmo citado Santo nos apresenta ao tratar da justiça, que já havia ganhado forma em Aristóteles: “justiça é dar a cada um o que lhe pertence”. Podemos apropriar-nos do que não nos pertence? Obviamente não; e a tentativa de fazê-lo se configura como uma ferida contra o sétimo mandamento. Mas é também um atentado a Constituição do País e ao Código Penal. A corrupção se configura, assim, como uma deformação do caráter e da natureza do homem porque viola um dos preceitos fundamentais de ordem natural: não furtar. Diria ainda tratar-se de um atrofiamento da consciência. Sem limites, o ser humano passa a ver-se como o próprio limite.

2. Diante desta exposição superficial, para não ir em profundidade, limito-me a tratar mais um aspecto incisivo na sociedade. É grande o drama humano, já o disse, no descaso consigo e com a verdade. Em última instância diria que ela parece tornar-se uma questão sempre mais pesarosa e inalcançável, mesmo que reconheçamos o influente papel de bons cidadãos e cristãos. Ainda com isso, não parece que tenham sido dados largos passos. A verdade, sobretudo no cenário político, parece limitar a ação dos que querem usar do poder para perpetrar ações injustas; por isso ela lhes parece não ser vantajosa. A dor que ela suscita não é sanada com algum remédio, mas com a própria reparação do mal.

O Estado deve ser o agente principal no combate contra a corrupção. Seu papel é de sustentar o bem comum e a ordem. Mas pode organizar-se quem não está organizado? O conceito e o papel do Estado foram laboriosamente formulados pelos gregos e trabalhados ao longo dos séculos pelos filósofos cristãos ou não cristãos. Tudo agora parece dinamitar-se na deturpação dos papeis e na execução abusiva dos mesmos. Santo Agostinho nos propõe o conceito de duas cidades: Cidade de Deus e a Cidade dos Homens. A definição da cidade de Deus seria a nossa ideia de eternidade, paraíso. Um lugar onde impera a perfeição e a imortalidade. A segunda é marcada pelo pecado original, concupiscível e perecível, na qual estão os vícios e as paixões.

Todos estamos nesta “balança” entre o local de Deus, a sua morada, e a “prisão” nesta vida terrena, com todas as suas aparentes atrações. É de nos surpreender que diante de toda a situação histórica da queda de Roma, a invasão dos bárbaros, o confronto com os cristãos, Agostinho nos apresente o Estado com uma função ético-moral, que seja capaz de promover a paz temporal e a felicidade. Promover a paz relaciona-se diretamente às necessidades básicas de um sistema político para com os membros de uma sociedade. Isaías em sua descrição dos novos tempos reafirma a promessa de paz. Era certamente o anseio de um povo que acabara de sair do exílio babilônico: “A justiça produzirá a paz” (32,17), escreve ele. Contudo, a justiça não pode ser autossuficiente. Ela “sozinha não se basta; e pode mesmo chegar a negar-se a si própria, se não se abrir àquela força mais profunda que é o amor”[2].

Sem dúvida, diante da dramática situação da política – particularmente no Brasil –, devemos retomar a consciência de que não se podem subtrair as virtudes morais da sua conduta basilar. A política não tem a última palavra sobre o homem. O seu papel é a conscientização dos cidadãos e a organização do Estado, reconhecendo os seus limites diante da justiça, das virtudes cardeais e do direito divino e natural. Se não convém que procuremos implantar um sistema de teocracia hoje, que a meu ver já não tem suporte a oferecer na suficiência do quadro atual, menos ainda se pode dar espaço ao positivismo, que não reconhece nada acima de si.

Como recordei ao início, desejei apenas suscitar uma provocação nestes dois aspectos para recordar que o nosso foco está muito detido nas estatais, mas quase nada se diz ou se pensa sobre o homem, quem comente tais delitos. O problema está além dos bilhões roubados, está no interior dos nossos governantes e do nosso sistema político que já se afeiçoou a corrupção. Recordo as palavras, endereçadas sobretudo aos políticos, com as quais inicia-se o livro da Sabedoria: “Diligite justitiam qui judicatis terram ­– Amai a justiça, vós que governais a terra” (1,1).

Espero não ter sido invasivo demais para forçar uma mudança ou evasivo demais para não suscitar o desejo de que, colocando a mão na consciência, se reconheçam como cuidadores do Estado, não como fidalgos. Votos de uma boa “re-conscientização”.

[1] Joseph Ratzinger, O Elogio da Consciência. Discurso pronunciado em 1991, durante a lectio magistralis na Università degli Studi, em Siena, na Aula Magna do Reitorado. Encontrado em Ser Cristão na Era Neopagã, vol. 1. 1º ed., p. 98.

[2] João Paulo II, Mensagem para o Dia Mundial da Paz 2004, 10.

A mídia e o silêncio constrangedor de tantas palavras

A princípio o leitor poderia interrogar-me dizendo que o texto parece paradoxal, entretanto não é uma afirmação falsa. Essa é a plena e triste realidade que circunda os meios de comunicação, sobretudo os que deveriam ser reflexo de uma clarividência mundial e desenrolarem a dramática situação de muitos povos.

“Se alguém quer seguir–Me, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-Me” (Mt 16,24).

Seguir a Jesus Cristo desde os primórdios tornou-se algo exigente e que requer uma grande disponibilidade de coração. Hoje, não menos que ontem, nosso coração conturba-se com as dificuldades para a vivência da fé em vários países do mundo, sobretudo no Médio Oriente. Temos visto o número de cristãos que por não negarem a sua fé e não cederem às pressões inimigas, são julgados, torturados e até mortos.

Recentemente fomos acometidos pela triste notícia que cristãos haviam sido crucificados por terroristas sírios. O que acontece é que os muçulmanos extremistas do grupo jihadista são cruéis perseguidores e leais imagens do Inimigo primeiro de Deus, precipitado do alto dos céus, num mundo tomado pela tribulação daqueles que sequer podem viver sua fé. Vislumbra-se o cenário da Igreja primitiva, da perseguição dos judeus, de Nero e dos demais imperadores romanos. O Demônio, feliz com tudo isso, conta e canta as suas aparentes vitórias, sem saber que novamente será essa peste infernal esmagada pela Cruz de Cristo.

Em Maalula, na Síria, dois jovens cristãos foram crucificados por terem rejeitado a shahada, isto é, a profissão de fé mulçumana. Esta denuncia foi feita por uma freira à Rádio Vaticano na Sexta-feira Santa. Além deste ato ela denunciou que os mesmos jihadistas “pegaram as cabeças das vítimas e jogaram futebol com elas”, e levaram “os bebês das mulheres e os penduraram em árvores com os seus cordões umbilicais” (com informações da Rádio Vaticano).

Revolta-me tal notícia. Quanta mediocridade e interpretação egoísta e irracional da fé! Mas não é de hoje que esta raiz floresce. Desde a época do Maomé, que afirmou: “Mostra-me também o que trouxe de novo Maomé, e encontrarás apenas coisas más e desumanas tais como a sua norma de propagar, através da espada, a fé que pregava” (Controvérsia VII 2c: Khoury, pp. 142-143; Förstel, vol. I, VII Dialog 1.5, pp. 240-241).

Com esta afirmação nós poderíamos considerar obsoleta a ideia de uma liberdade religiosa para os muçulmanos. Maomé certamente por meio deste ensinamento de uma conversão forçosa e que culminaria nas tragédias revoltosas àqueles que não aderissem a tal mentalidade, tende a querer impor o islamismo como forma única de travar uma realidade com o divino.

Contudo, ainda que nos revoltem essas atitudes, chama-nos atenção o silêncio conturbador que a mídia faz com relação a crimes tão nefastos e que na maioria das vezes são negados ou incompreendidos aos olhos de muitos, sendo até mesmo desconhecido por grande parte do povo que fica subjugado ao mercado da manipulação de informações e do interesse econômico ou político que isso viria causar.

Essa atitude revestida por uma covardia e um interesse tanto medíocre como a atitude dos muçulmanos propositalmente, assim cremos, oculta a verdade da perseguição cristã que não menos que outrora tornou-se uma forma de forçar uma conversão ou conter o crescimento da fé, já como afirmei, propagado pelos filhos das trevas.

Poderíamos indagar-nos o que leva a mídia a silenciar-se de forma tão grotesca com tais gestos que saltam aos olhos da humanidade, não somente como uma ferida aos direitos humanos mas como uma ferida ao Coração do próprio Cristo? Lembro-me das palavras do Senhor a Saulo: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (At 9, 4). Perseguindo a Igreja perseguia também a Cristo, porque Cristo e a Sua Esposa são uma só coisa. Ele é a Cabeça, nós os membros. Contudo, quem não se interessa pelos direitos do homem, pela base da sua dignidade, pela direito a vida, tampouco irá mover-se para defender a sua fé e a sua liberdade de crer.

Os muçulmanos não entendem que não basta crer, mas é preciso saber crer. Os cristãos o entendem, e para que o cristianismo seja vivenciado na sua totalidade é necessário assumi-lo de forma destemida e concreta, mesmo que isso leve ao derramamento de sangue.

A omissão da ONU e de demais países, bem como a supressão deste assunto pela mídia, é mais uma vez prova de que esses valores apregoados ao vento são um misto de interesse e poder, descaracterizando a essencialidade da fé e da vida. Não se viu um veículo de televisão (que não fosse cristão, ao menos não eu!) denunciar o acontecido, mas vê-se a torto e a direito promoverem campanhas fúteis, propagarem a mentalidade de “direitos” gays, divórcio, aborto, pensamentos comunistas, ideologias contrárias à fé.

Fala-se muito, mas não se fala nada. Os casos são diversos, mas não difundidos. Recordamos as palavras do Servo de Deus Papa Pio XII, que na Encíclica Miranda Prorsus, procurou evidenciar que estes meios não devem ser caracterizados pela difusão do mal, mas estar a disposição do bem: “Servir a verdade significa não só apartar-se da falsidade e do engano, mas evitar também aquelas atitudes tendenciosas e parciais que poderiam favorecer no público conceitos errôneos da vida e do comportamento humano” (8 de setembro de 1957).

Chamados ao amor

“Constituiu-nos em situação de produzirmos fruto, isto é, de nos amarmos mutuamente. Nunca poderíamos produzir este fruto sem a sua cooperação, assim como os ramos nada podem produzir sem a videira. A caridade, portanto, tal como a definiu o Apóstolo: ‘nascida de um coração puro, da boa consciência e da fé não fingida’ [1Tm 1,5] é o nosso fruto. É com ela que nos amamos uns aos outros e que amamos a Deus.

Nunca poderíamos amar-nos mutuamente com verdadeiro amor se não amássemos a Deus. Ama o próximo como a si mesmo aquele que ama a Deus. Se não ama a Deus não se ama a si mesmo”.

(Santo Agostinho, Comentário ao Evangelho de São João)

Celebramos hoje a Festa de Santo Agostinho, Bispo, escritor, filósofo, teólogo, Padre e Doutor da Igreja. É o Padre da Igreja que mais deixou escritos. Para este dia resolvi fazer um comentário às suas sábias palavras, que perpassaram estes séculos que dele nos separam e permanecessem audíveis a todos os homens da nossa sociedade.

Santo Agostinho não hesitava em defender a verdade que Jesus Cristo defendeu, e por ela fez a maior doação que foi sua própria vida. Dizia ele: “Não se imponha a verdade sem caridade, mas não se sacrifique a verdade em nome da caridade”. Ora, transcorridos dois mil anos, a Igreja toma para si estas palavras e, em toda a sua história, nunca se omitiu, nem se omitirá da verdade, ainda que muitos não concordem com ela. Para os que a criticam bastar-lhes-ia dizer que Nosso Senhor foi perseguido e morto por causa da verdade; os mártires derramaram seu sangue pela verdade; e a Igreja é perseguida por transmitir ao mundo a Verdade. Só o amor pode conter a Verdade, e só quem possui a verdade pode conter o verdadeiro Amor.

Esta é uma característica do amor: doar-se. Após sua conversão, ou mesmo antes dela, Agostinho incansavelmente sempre esteve em busca da verdade; julgava ele que esta poderia ser encontrada nos prazeres do mundo ou nos ensinamentos maniqueístas. No entanto, lá, nada encontrou que o preenchesse plenamente.

Mas, em sua conversão, fruto das intensas orações de sua Santa mãe, Mônica, ele depara-se com o verdadeiro sentido existencial. Ele fora criado para amar, para servir a Deus, para doar-se completamente. Eis o objetivo magno de sua vida! Sentira ele que se não amasse a Deus, também não poderia amar o próximo, pois Deus é a causa do amor. E aqui precisamente nos defrontamos com o horizonte que despontou-se ante nossos olhos: a falta de amor, que gera individualismo; um mundo velho, que precisa renascer. Santo Agostinho rejuvenesceu em seu encontro com Cristo, “caminho universal da liberdade e da salvação” (Papa João Paulo II, Augustinum Hipponensem, 21). Ao mesmo tempo ele convida o mundo para que possa rejuvenescer, mergulhar em águas novas. Quem está com Cristo é eternamente jovem, ainda que o corpo possa parecer velho, o espírito sempre estará em estado jovial. “Não rejeitar rejuvenescer unido a Cristo, também no mundo velho. Ele diz-te: Não temas, a tua juventude renovar-se-á como a da águia” (cf. Serm. 81, 8).

O amor a Deus é a “porta de acesso” para que também possamos amar o próximo. Só passando pela cruz os homens poderão abraçar-se em espírito de fraternidade. E por que pela cruz? Porque lá está a maior prova de amor da humanidade. “Mas eis aqui uma prova brilhante de amor de Deus por nós: quando éramos ainda pecadores, Cristo morreu por nós” (Rm 5, 8). O amor torna-se humanamente visível na pessoa de Jesus Cristo. E tão-somente fosse visível, não chegaria a ter sentindo salvífico. Este só pode alcançar tal característica no Messias que, mesmo em estado padecente, não condenou-nos, senão orou para que fossem perdoados seus algozes. O efeito desta oração atingir-nos-á em cada instante, ainda quando esquecemos do seu infinito e benevolente amor.

Em primeiro lugar consiste o amor a Deus, como bem nos ensina os mandamentos. E este amor a Deus significa que devemos renunciar às nossas próprias vontades. Já disse aqui outras vezes sobre a sede de transcendência do homem, que realizar-se-á unicamente quando ele souber submeter-se à vontade de Deus. É preciso que encontremo-nos, antes de encontrar Deus. “Quem não se encontra as si mesmo, não encontra a Deus, porque Deus está no interior de cada um de nós” (Papa João Paulo II, Carta Apostólica Agustinum Hipponensem, II, 2).

Para quantos Deus parece estar distante? Mas, na verdade, não é Deus que se distancia, porém o homem distancia-se dele. E cada atitude de autossuficiência, de arrogância, faz com que criemos uma barreira com este Deus que é totalmente acessível e que em sua essência é amor.

Agostinho “foi um homem de oração; e mais, poderíamos dizer: um homem feito de oração” (Idem, II, 5). A oração sempre foi o núcleo da vida dos santos. A total entrega a Deus deve ser modelo em uma sociedade que tende a desmoralizar os valores cristãos. O amor fortalece esta doação; com ele não sentimos a solidão, pois melhor acompanhado está quem está com Deus.

“Omnia vincit amor — o amor tudo vence”, afirma Virgílio nas Bucólicas e acrescenta: “et nos cedamus amori — rendamo-nos também nós ao amor” (X, 69). Com este convite a que somos impelidos, procuremos, a exemplo dos santos, de modo particular Santo Agostinho, vivermos, em concomitância com os ensinamentos evangélicos, o amor cristão-caritativo, invólucro nos mandamentos da lei de Deus, e que é o próprio Deus.

Ut in omnibus glorificetur Deus!

A intolerância católica

[Publico abaixo excertos do sermão do Cardeal Pio sobre a intolerância católica. É um texto muito bom para aqueles que têm em mente uma idéia relativista da verdade, achando que essa possa estar presente em qualquer seita e religião. As palavras de Sua Eminência são importantíssimas para nós nos dias de hoje, especialmente no começo desse século, onde vemos ser constituída uma verdadeira ‘ditadura do relativismo’. Que Deus nos mantenha sempre na verdade católica, intolerante quanto às doutrinas… Boa leitura!]

Fonte: Sociedade Católica

por Cardeal Pio

Sermão pregado na Catedral de Chartres (excertos); 1841.

Meus irmãos (…),

Nosso século clama: “tolerância, tolerância”. Tem-se como certo que um padre deve ser tolerante, que a religião deve ser tolerante. Meus irmãos, não há nada que valha mais que a franqueza, e eu aqui estou para vos dizer, sem disfarce, que no mundo inteiro só existe uma sociedade que possui a verdade e que esta sociedade deve ser necessariamente intolerante. Mas antes de entrar no mérito, distinguindo as coisas, convenhamos sobre o sentido das palavras para bem nos entendermos. Assim não nos confundiremos.

A tolerância pode ser civil ou teológica. A primeira não nos diz respeito, e não darei senão uma pequena palavra sobre ela: se a lei tolerante quer dizer que a sociedade permite todas as religiões porque, a seus olhos, elas são todas igualmente boas ou porque as autoridades se consideram incompetentes para tomar partido neste assunto, tal lei é ímpia e atéia. Ela exprime não a tolerância civil como a seguir indicaremos, mas a tolerância dogmática que, por uma neutralidade criminosa, justifica nos indivíduos a mais absoluta indiferença religiosa. Ao contrário, se, reconhecendo que uma só religião é boa, a lei suporta e permite que as demais possam exercer-se por amor à tranqüilidade pública, esta lei poderá ser sábia e necessária se assim o pedirem as circunstâncias, como outros observaram antes de mim (…).

Deixo porém este campo cheio de dificuldades, e volto-me para a questão propriamente religiosa e teológica, em que exponho estes dois princípios: primeiro, a religião que vem do céu é verdade, e é intolerante com relação às doutrinas errôneas; segundo, a religião que vem do céu é caridade, e é cheia de tolerância quanto às pessoas.

Roguemos a Nossa Senhora vir em nossa ajuda e invocar para nós o Espírito de verdade e de caridade: Spiritum veritatis et pacis. Ave Maria.

Faz parte da essência de toda a verdade não tolerar o princípio que a contradiz. A afirmação de uma coisa exclui a negação dessa mesma coisa, assim como a luz exclui as trevas. Onde nada é certo, onde nada é definido, podem-se partilhar os sentimentos, podem variar as opiniões. Compreendo e peço a liberdade de opinião nas coisas duvidosas: in dubiis, libertas. Mas, logo que a verdade se apresenta com as características certas que a distinguem, por isso mesmo que é verdade, ela é positiva, ela é necessária, e por conseguinte ela é una e intolerante: in necessariis, unitas. Condenar a verdade à tolerância é condená-la ao suicídio. A afirmação se aniquila se duvida de si mesma, e ela duvida de si mesma se admite com indiferença que se ponha a seu lado a sua própria negação. Para a verdade, a intolerância é o instinto de conservação, é o exercício legítimo do direito de propriedade. Quando se possui alguma coisa, é preciso defendê-la, sob pena de logo se ver despojado dela.

Assim, meus irmãos, pela própria necessidade das coisas, a intolerância está em toda a parte, porque em toda parte existe o bem e o mal, o verdadeiro e o falso, a ordem e a desordem. Que há de mais intolerante do que esta proposição: 2 mais 2 fazem 4? Se vierdes dizer-me que 2 mais 2 fazem 3 ou fazem 5, eu vos respondo que 2 mais 2 fazem 4…

Nada é tão exclusivo quanto a unidade. Ora, ouvi a palavra de São Paulo: “Unus Dominus, una fides, unum baptisma”. Há, no céu, um só Senhor: unus Dominus. Esse Deus, cuja unidade é seu grande atributo, deu à terra um só símbolo, uma só doutrina, uma só fé: una fides. E esta fé, esta doutrina, Ele confiou-as a uma só sociedade visível, uma só Igreja cujos filhos são, todos, marcados com o mesmo selo e regenerados pela mesma graça: unum baptisma. Assim, a unidade divina que esplende por todos os séculos na glória de Deus produziu-se sobre a terra pela unidade do dogma evangélico cujo depósito foi confiado por Nosso Senhor Jesus Cristo à unidade hierárquica do sacerdócio: um Deus, uma fé, uma Igreja: unus Dominus, una fides, unum baptisma.

Um pastor inglês teve a coragem de escrever um livro sobre a tolerância de Jesus Cristo, e certo filósofo de Genebra disse, falando do Salvador dos homens: “Não vejo que meu divino Mestre tenha formulado sutilezas sobre o dogma”. Bem verdadeiro, meus irmãos. Jesus Cristo não formulou sutilezas sobre o dogma, mas trouxe aos homens a verdade e disse: se alguém não for batizado na água e no Espírito Santo, se alguém se recusa a comer a minha carne e a beber o meu sangue, não terá parte em meu reino. Confesso que nisso não há sutilezas; há intolerância, há exclusão, a mais positiva, a mais franca. E mais: Jesus Cristo enviou seus Apóstolos para pregar a todas as nações, isto é, derrubar todas as religiões existentes para estabelecer em toda a terra a única religião cristã e substituir todas as crenças dos diferentes povos pela unidade do dogma católico. E, prevendo os movimentos e as divisões que esta doutrina iria incitar sobre a terra, Ele não se deteve e declarou que tinha vindo para trazer não a paz, mas a espada, e para acender a guerra não somente entre os povos, mas no seio de uma mesma família e separar, pelo menos quanto às convicções, a esposa fiel do esposo incrédulo, o genro cristão do sogro idólatra. A afirmação é verdadeira e o filósofo tem razão: Jesus Cristo não formulou sutilezas sobre o dogma (…).

Falam da tolerância dos primeiros séculos, da tolerância dos Apóstolos. Mas isso não é assim, meus irmãos. Ao contrário, o estabelecimento da religião cristã foi, por excelência, uma obra de intolerância religiosa. No momento da pregação dos apóstolos, quase todo o universo praticava essa tolerância dogmática tão louvada. Como todas as religiões eram igualmente falsas e igualmente desarrazoadas, elas não se guerreavam; como todos os deuses valiam a mesma coisa uns para os outros, eram todos demônios, não eram exclusivos, eles se toleravam uns aos outros: Satã não está dividido contra si mesmo. O Império Romano, multiplicando suas conquistas, multiplicava seus deuses, e o estudo de sua mitologia se complica na mesma proporção que o da sua geografia. O triunfador que subia ao Capitólio fazia marchar diante dele os deuses conquistados com mais orgulho ainda do que arrastava atrás de si os reis vencidos. O mais das vezes, em virtude de um Senatus-Consulto, os ídolos dos bárbaros se confundiam desde então com o domínio da pátria, e o Olimpo nacional crescia como o Império.

Quando aparece o Cristianismo (prestem atenção a isso, meus irmãos, são dados históricos de valor com relação ao assunto presente), quando o Cristianismo surge pela primeira vez, não foi repelido imediatamente. O paganismo perguntou-se se, em vez de combater a nova religião, não devia dar-lhe acesso ao seu solo. A Judéia tinha-se tornado uma província romana. Roma, acostumada a receber e conciliar todas as religiões, recebeu a princípio, sem maiores dificuldades, o culto saído da Judéia. Um imperador colocou Jesus Cristo, como a Abraão, entre as divindades de seu oratório, assim como se viu mais tarde outro César propor prestar-lhe homenagens solenes. Mas a palavra do profeta não tardou a se verificar: as multidões de ídolos que viam, de ordinário sem ciúmes, deuses novos e estrangeiros ser colocados ao lado deles, com a chegada do deus dos cristãos, lançam um grito de terror, e, sacudindo sua tranqüila poeira, abalam-se sobre seus altares ameaçados: ecce Dominus ascendit, et commovebuntur simulacra a facie ejus. Roma estava atenta a esse espetáculo. E logo, quando se percebeu que esse Deus novo era irreconciliável inimigo dos outros deuses; quando se viu que os cristãos, cujo culto se havia admitido, não queriam admitir o culto da nação; em uma palavra, quando se constatou o espírito intolerante da fé cristã, foi então que começou a perseguição.

Ouvi como os historiadores do tempo justificam as torturas dos cristãos. Eles não falam mal de sua religião, de seu Deus, de seu Cristo, de suas práticas; só mais tarde é que inventaram calúnias. Eles os censuram somente por não poderem suportar outra religião senão a deles. “Eu não tinha dúvidas”, diz Plínio, o Jovem, “apesar de seu dogma, de que não era preciso punir sua teimosia e sua obstinação inflexível”: pervicaciam et inflexibilem obstinationem. “Não são criminosos”, diz Tácito, “mas são intolerantes, misantropos, inimigos do gênero humano. Há neles uma fé teimosa em seus princípios, e uma fé exclusiva que condena as crenças de todos os povos”: apud ipsos fides obstinata, sed adversus omnes alios hostile odium. Os pagãos diziam geralmente dos cristãos o que Celso disse dos judeus, com os quais foram muito tempo confundidos, porque a doutrina cristã tinha nascido na Judéia. “Que esses homens adiram inviolavelmente às suas leis”, dizia este sofista, “nisto não os censuro; só censuro aqueles que abandonam a religião de seus pais para abraçar uma diferente! Mas, se os judeus ou os cristãos querem só dar ares de uma sabedoria mais sublime que aquela do resto do mundo, eu diria que não se deve crer que eles sejam mais agradáveis a Deus que os outros”.

Assim, meus irmãos, o principal agravo contra os cristãos era a rigidez absoluta do seu símbolo, e, como se dizia, o humor insociável de sua teologia. Se só se tratasse de um Deus mais, não teria havido reclamações; mas era um Deus incompatível, que expulsava todos os outros: aí está o porquê da perseguição. Assim, o estabelecimento da Igreja foi obra de intolerância dogmática. Toda a história da Igreja não é senão a história dessa intolerância. Que são os mártires? Intolerantes em matéria de fé, que preferem os suplícios a professar o erro. Que são os símbolos? São fórmulas de intolerância, que determinam o que é preciso crer e que impõem à razão os mistérios necessários. Que é o Papado? Uma instituição de intolerância doutrinal, que pela unidade hierárquica mantém a unidade de fé. Por que os concílios? Para frear os desvios de pensamentos, condenar as falsas interpretações do dogma, anatematizar as proposições contrárias à fé.

Nós somos então intolerantes, exclusivos em matéria de doutrina; disto fazemos profissão; orgulhamo-nos da nossa intolerância. Se não o fôssemos, não estaríamos com a verdade, pois que a verdade é uma, e conseqüentemente intolerante. Filha do céu, a religião cristã, descendo à terra, apresentou os títulos de sua origem; ofereceu ao exame da razão fatos incontestáveis, e que provam irrefutavelmente sua divindade. Ora, se ela vem de Deus, se Jesus Cristo, seu autor, pode dizer: Eu sou a verdade: Ego sum veritas, é necessário, por uma conseqüência inevitável, que a Igreja Cristã conserve incorruptivelmente esta verdade tal qual a recebeu do céu; é necessário que repila, que exclua tudo o que é contrário a esta verdade, tudo o que possa destruí-la. Recriminar à Igreja Católica sua intolerância dogmática, sua afirmação absoluta em matéria de doutrina, é dirigir-lhe uma recriminação muito honrosa. É recriminar à sentinela ser muito fiel e muito vigilante, é recriminar à esposa ser muito delicada e exclusiva.

Nós ficamos muitas vezes confusos com o que ouvimos dizer sobre todas estas questões até por pessoas sensatas. Falta-lhes a lógica, desde que se trate de religião. É a paixão, é o preconceito que os cega? É um e outro. No fundo, as paixões sabem bem o que querem quando procuram abalar os fundamentos da fé, pondo a religião entre as coisas sem consistência. Elas não ignoram que, demolindo o dogma, preparam para si uma moral fácil. Diz-se com justeza perfeita: é antes o decálogo que o símbolo o que as faz incrédulas. Se todas as religiões podem ser postas num mesmo nível, é que se equivalem todas; se todas são verdadeiras, é porque todas são falsas; se todos os deuses se toleram, é porque não há Deus. E, se se pode aí chegar, já não sobra nenhuma moral incômoda. Quantas consciências estariam tranqüilas no dia em que a Igreja Católica desse o beijo fraternal a todas as seitas suas rivais!

Jean-Jacques [Rousseau] foi entre nós o apologista e o propagador desse sistema de tolerância religiosa. A invenção não lhe pertence, se bem que ele tenha ido mais longe que o paganismo, que nunca chegou a levar a indiferença a tal ponto. Eis, com um curto comentário, o ponto principal desse catecismo, tornado infelizmente popular: todas as religiões são boas. Isto é, de outra forma, todas as religiões são ruins (…).

A filosofia do século XIX se espalha por mil canais por toda a superfície da França. Esta filosofia é chamada eclética, sincrética, e, com uma pequena modificação, é também chamada progressiva. Esse belo sistema consiste em dizer que não existe nada falso; que todas as opiniões e todas as religiões podem conciliar-se; que o erro não é possível ao homem, a menos que ele se despoje da humanidade; que todo o erro dos homens consiste em julgar-se possuidores exclusivos de toda a verdade, quando cada um deles só tem dela um elo e quando, da reunião de todos esses elos, se deve formar a corrente inteira da verdade. Assim, segundo essa inacreditável teoria, não há religiões falsas, mas são todas incompletas umas sem as outras. A verdadeira seria a religião do ecletismo sincrético e progressivo, a qual ajuntaria todas as outras, passadas, presentes e futuras: todas as outras, isto é, a religião natural que reconhece um Deus; o ateísmo, que não conhece nenhum; o panteísmo, que o reconhece em tudo e por tudo; o espiritualismo, que crê na alma, e o materialismo, que só crê na carne, no sangue e nos humores; as sociedades evangélicas, que admitem uma revelação, e o deísmo racionalista, que a rejeita; o Cristianismo, que crê no Messias que veio, e o judaísmo, que o espera ainda; o Catolicismo, que obedece ao Papa, o protestantismo, que olha o Papa como o Anticristo. Tudo isto é conciliável. São diferentes aspectos da verdade. Da união desses cultos resultará um culto mais largo, mais vasto, o grande culto verdadeiramente católico, isto é, universal, pois que abrigará todas as outras no seu seio.

Esta doutrina que qualificais de absurda não é de minha invenção; ela enche milhares de volumes e de publicações recentes; e, sem que seu fundo jamais varie, toma todos os dias novas formas sob a caneta e sobre os lábios dos homens em cujas mãos repousam os destinos da França. — A que ponto de loucura chegamos então? — Chegamos ao ponto a que deve logicamente chegar todo aquele que não admite o princípio incontestável que estabelecemos, a saber: que a verdade é uma, e por conseqüência intolerante, apartada de toda a doutrina que não é a sua. E, para resumir em poucas palavras toda a substância deste meu discurso, eu vos direi: Procurais a verdade sobre a terra? Procurai a Igreja intolerante. Todos os erros podem fazer-se concessões mútuas; eles são parentes próximos, pois que têm um pai comum: vos ex patre diabolo estis. A verdade, filha do céu, é a única que não capitula.

Vós, pois, que quereis julgar esta grande causa, tomai para isto a sabedoria de Salomão. Entre essas diferentes sociedades para as quais a verdade é objeto de litígio, como era aquela criança entre as duas mães, quereis saber a quem adjudicá-la. Pedi que vos dêem uma espada, fingi cortar, e examinai as caras que farão os pretendentes. Haverá vários que se resignarão, que se contentarão da parte que vão ter. Dizei logo: Essas não são as mães! Há uma cara, ao contrário, que se recusará a toda composição, que dirá: a verdade me pertence, e devo conservá-la inteira, jamais tolerarei que seja diminuída, partida. Dizei: Esta aqui é a verdadeira mãe!

Sim, Santa Igreja Católica, Vós tendes a verdade, porque tendes a unidade, e porque sois intolerante; não deixais decompor esta unidade.